Truth and Reconciliation - Pamela Rose Toulouse

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Apprentissage autochtone

Comment intégrer le principe de vérité et réconciliation dans toutes les écoles?

Enseigner aux futures générations à évoluer ensemble.

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Onze des 94 appels à l’action contenus dans le rapport définitif de la Commission de vérité et réconciliation du Canada concernent l’éducation. L’appel à l’action 63, soit le « le renforcement de la compréhension interculturelle, de l’empathie et du respect mutuel » lance aux systèmes d’éducation canadiens le défi d’inculquer aux élèves les initiatives autochtones en matière de droits de la personne et de justice sociale. Les élèves non autochtones commencent maintenant à connaître la vérité sur les pensionnats indiens, les traités et d’autres anciens problèmes, comme la pénurie d’eau potable, de logement et de nourriture auxquels sont confrontées les communautés autochtones. La vérité et la réconciliation est un parcours spirituel et émotionnel qui va de la tête vers le cœur; il est requis de tous les élèves et éducateurs et que chacun l’effectue de façon personnelle.

Les stratégies ci-dessous – qui doivent être rapportées à l’école et dans la salle de classe – pourraient vous être utiles dans ce parcours :

  • Établir des relations avec les peuples autochtones en participant à des évènements communautaires (Journée nationale des peuples autochtones, Jour de Louis-Riel, Jeux de l’Arctique, danses rondes, repas communautaires) et à des échanges critiques sur leur pertinence et leur sens.
  • Apprendre au contact des gardiens du savoir autochtones locaux hors de l’école, dans un espace culturellement pertinent (p. ex., promenades médicinales, vie en harmonie avec la terre, cercles de partage, pow-wow, camps d’apprentissage de langues).
  • S’engager dans des projets de sensibilisation communautaires fondés sur la compassion et la compréhension (p. ex. Project of Heart, Orange Shirt Day, I am a witness, Walking With Our Sisters, Rêve de Shannen, Jordan’s Principle, REDress).
  • Participer à des activités expérientielles qui approfondissent les relations entre autochtones et non autochtones (p. ex., Imaginez le Canada à venir, du Centre national pour la vérité et la réconciliation, atelier sur l’exercice général des droits des autochtones – KAIROS Canada, WE Schools – programmation autochtone).
  • Évaluer notre croissance individuelle et collective à l’aide d’un modèle holistique englobant les aspects physiques, émotionnels, intellectuels et spirituels de la vie (p. ex., roue médicinale, cadre de travail pour le mieux-être autochtone, Perspective des Premières Nations sur la santé et le mieux-être).

En tant que participants actifs aux modèles de réconciliation à donner aux élèves, les enseignants ont besoin à la fois de perfectionnement professionnel (PP) et d’un réseau de soutien qui leur fournit des endroits psychologiquement sécuritaires où ils peuvent parler des traumatismes, des joies, des peines, de la colère et de l’espoir qu’ils sont susceptibles d’éprouver le long de ce parcours. Les thèmes des séances de PP pourraient comprendre la sécurité et la compétence culturelle, un cours de secourisme en santé mentale à l’intention des Premières Nations, de l’art-thérapie holistique et d’autres sujets qui explorent l’intelligence émotionnelle et spirituelle. Le réseau de soutien des commissions/conseils scolaires non autochtones comprend un leader autochtone possédant une vaste connaissance des ressources d’apprentissage et des usages culturels.

Dans l’ensemble, l’appel à l’action 63 va au-delà des exigences des programmes, de la pédagogie et des ressources, et joue un rôle essentiel dans la façon dont les futures générations évolueront ensemble.

 

ressources complémentaires

Recherches et rapports
Évènements et actions
Ressources et histoire
Lectures
Ressources en anglais seulement

Références

Czyzewski, Karina. “The Truth and Reconciliation Commission of Canada: Insights into the goal of transformative education.” International Indigenous Policy Journal 2, no. 3 (2011).

McCarty, Teresa, and Tiffany Lee. “Critical culturally sustaining/revitalizing pedagogy and Indigenous education sovereignty.” Harvard Educational Review 84, no. 1 (2014): 101-124.

Nagy, Rosemary. “The Truth and Reconciliation Commission of Canada: Genesis and Design1.” Canadian Journal of Law & Society/La Revue Canadienne Droit et Société 29, no. 2 (2014): 199-217.

Savage, Catherine, Rawiri Hindle, Luanna H. Meyer, Anne Hynds, Wally Penetito, and Christine E. Sleeter. “Culturally responsive pedagogies in the classroom: Indigenous student experiences across the curriculum.” Asia-Pacific Journal of Teacher Education 39, no. 3 (2011): 183-198.

Truth and Reconciliation Commission of Canada. (2015). Honouring the Truth, Reconciling for the Future – Summary of the Final Report of the Truth and Reconciliation of Canada. Winnipeg, MB: Same as Author.

 

À noter : Cette fiche est conforme à la nouvelle orthographe. Le générique masculin est utilisé sans discrimination et uniquement dans le but d’alléger le texte.

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Pamela-Toulouse Education Canada

Dr. Pamela Rose Toulouse

Associate Professor and 3M National Teaching Excellence Fellow

Dr. Pamela Rose Toulouse celebrates 25 years working in K to 12 and Teacher Education. She is a proud Ojibwe/Odawa woman from the community of Sagamok Anishnawbek in Northern Ontar...

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